窦尔翔：文化的演绎

文化是一种约定俗称的算法，本质上属于制度范畴。制度的本质特征是约束力，因而是和道德、信用、法律一系的范畴。从制度性身份分层来看，文化可以不断细分。从宇宙进化的角度看，任何一个时点的文化具有全息性。文化是客观的，与地理环境和历史传承关系关系巨大。文化是主观的，与个人的自主选择关系巨大。过程是文化，互鉴即文明。

文化表现为自组织“以负熵为食”的过程。从评价来看，自组织“以负熵为食”的能力越强，一定是自组织找到了更加有效的寻找“负熵”的规律，规律便是一种约束。法律的要求最低，约束力最强。信用是经济语言，要求中等，具有排除性约束力。道德是超经济语言，关乎到绿红紫三色外部性，要求相当高，靠自戒。文化是群体道德，靠习惯。

为了效率高，从成本来说，法律的成本最高，信用次之，道德相当小，文化最最小；从公平性来看，法律最容易失去公平性，信用的公平性较强，道德的公平感相当强，文化的公平感最强。美国追求使用大颗粒的要求较低的法律手段，中国则在法律手段之上不断细化颗粒度，创造出社会、市场、外部性，乃至于文化等更高要求，成本更低。

宇宙分别经历了“渊”、“源”、“原”、“元”四个阶段，因而当前的任何一个人身上，都沉淀了无机环境、有机环境、社会环境，并彰显出作为人的意识的宝贵。因而，人是环境服务于皮囊、社会服务于心理、AI模拟出意识的复合体。这个模型可以促成人与自己、人与人、人与环境的和解。这种和解的最大化模型则为“三种生态，圆融互摄”。

制度是促成社会经济运行效果的工具，当前来说，人类的认识度可以达到“宏观制度”、“中观制度”、“微观制度”上下贯通，服务于国家或者全人类这个“自组织”熵减有序的工具。制度体现了文化，包括政党、军队、公检法、行政等宏观主体文化，包括产业平台这一中观主体文化，包括企业、家庭、个人，也包括政府和事业单位机构等微观文化。

英国专家马丁·雅克的话值得思考、玩味和宣传：“欧洲人不懂，中国不是单纯的国家，而是“伪装”后的文明。他认为中国不仅仅是一个国家，是文明。”国家在更替，但是中华文明永远不断。中国兴亡，但繁荣是必然。主要是因为中国善于用文化治理国家，所有的人都有充分的自由度，但心中都有一个底线算法模型，今日要做的就是要显化这种底线。

文化具有主观性、因而具有绝对性。当一个国家不愿意与别的国家文化互鉴的时候，这个国家的文化就带有封闭性而绝对减少外部涌现增量。当一个国家在制度层面构造出底线分明的“三公”架构的时候，这个国家就容易弥漫既愿意自力更生，又愿意文化互鉴的氛围。就容易进化出文化水平更高的防范面面，从而诞生文明。